久久久国产精品成人免费|亚洲精品第一国产综合精品99|综合久久久久久久|欧美午夜电影一区二区三区

中庸義解（完整稿）

作者：陳緒平

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表

時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰冬月初一日己亥

          耶穌2024年12月1日

中庸義解

中者，無(wú)過(guò)不及之名。民受天地之中而生，是性之體也，其用之在人，謂之庸。庸，常也，用也。

朱子曰：此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書(shū)，以授孟子。其書(shū)始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無(wú)窮，皆實(shí)學(xué)也。唐文治先生曰：蓋中庸乃最有用之學(xué)，故以位天地，育萬(wàn)物，參贊化育為極功，《尚書(shū)》“天工人代”即其義也。

中道第一

明中道綱領(lǐng)，正道統(tǒng)之傳也

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。開(kāi)篇明道，天人合一之理也?！断缔o》曰：“天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！碧斓厣f(wàn)物，萬(wàn)物各從其類，所謂命也。天以生物為心，而人、物得其生生之理，所謂性也。性為天理之在我者，故亦曰性理。率其性理之自然，而圓成其精彩生命，所謂道也。故曰“一陰一陽(yáng)”，生生不息，道蘊(yùn)物窮也。然性何以能率而動(dòng)？有心存焉?！兑状髠鳌吩唬骸啊簭?fù)』，其見(jiàn)天地之心乎？”天地率性而動(dòng)，而道心彰焉。心以主宰言，性以節(jié)理言，道以圓成言，一也。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮，然皆秉承天之明命（心也），循其所賦之理（性也），乘氣機(jī)而中行（道也）。故孔子嘆逝川，程子解曰：“天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運(yùn)乎晝夜，未嘗已也?！碧斓厣芍钊绱搜伞Ｈ坏罏樘撐?，一任自然而已，惟人得其秀靈，而乃能凝聚而擴(kuò)充之。故修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人?！笔ト硕ㄖ灾姓柿x以立人極，而與天地合其德焉，所謂教也。朱子曰：“性道雖同，而氣稟或異，故不能無(wú)過(guò)不及之差，圣人因人、物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下?！笔且病５烙山潭饕?。〇此言道之綱領(lǐng)也。道即天道，“維天之命，于穆不已”是也。天所賦為命，物所受為性。萬(wàn)物皆由是以道受命，而成其生生，天地之道也。天地之間，人為貴。人道者，圣人設(shè)教也。道之大，原無(wú)一不本于天，而備于人。圣人不為物拘，大其心而全其性，人極斯立焉。故天地人三才，人位乎中。天地為萬(wàn)物總名，人為天地合德。會(huì)萬(wàn)物為自己者，乃與天地同其大矣。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。承上文人道設(shè)教，而明道之顯也。道率于性，性無(wú)不有，則道無(wú)不在。大而綱常倫類，小而日用飲食，莫不各有當(dāng)然不易之理，可塞天地，貫徹古今，無(wú)須臾之頃可得而暫離也。若其可離，則豈率性之謂哉？是以君子為學(xué)，因其不可離而持守之，所以存天理之本然也。故此心常存敬畏，戒慎恐懼，不待見(jiàn)聞而時(shí)存養(yǎng)性之功也。性體充實(shí)，于隱微之間，亦無(wú)間一息也。莫見(jiàn)（音現(xiàn)）莫顯，跡未形也，然其幾已動(dòng)。“幾微故幽”，人雖不知而己獨(dú)知之，故慎獨(dú)為率性之功也。朱子謂君子既常戒懼，而于此尤加謹(jǐn)焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長(zhǎng)于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。〇此言行道有本也?！吨杏埂费月市灾?，以至于不動(dòng)而敬，不言而信，其功皆本于慎獨(dú)；《大學(xué)》言誠(chéng)意正心，以至修齊治平，其功亦皆本于慎獨(dú)。未有不慎獨(dú)而能修己者，未有不慎獨(dú)而能治人者也。十目所視，十手所指，必謹(jǐn)之于此以審其幾焉。（集唐文治文） 喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。承上文心常敬肆，而明道心之蘊(yùn)也。道心即天地之心。天地之心不可見(jiàn)，故以人心見(jiàn)之。喜怒哀樂(lè)，情也，心之發(fā)用也。其未發(fā)，則心之體也，無(wú)所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，即喜怒哀樂(lè)步步踏中，至情以正也。至情者何？孟子曰：“惻隱之心仁之端也，羞惡之心義之端也，辭讓之心禮之端也，是非之心智之端也?！睌U(kuò)四端而充之，若火之始然，泉之始達(dá)，仁義禮智充盈于心，至情以正是也。至情以正，喜怒哀樂(lè)皆當(dāng)乎理，心體暢洽而全無(wú)乖戾，故謂之和。和是果地，以極至言則曰太和。所謂“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”是也。故謂之達(dá)道。中則一以貫之，“物有本末，事有終始”，處處踏中是也。故所謂中，當(dāng)乎理是也。朱子曰：有此理，便有此天地。故謂之大本。是故，致中和乃道蘊(yùn)所系，天地精粹之用也?！断缔o》曰“天尊地卑，乾坤定矣”，萬(wàn)物皆安其所也，故曰天地位焉。天地位，則萬(wàn)物得中。萬(wàn)物得中，而各遂其生無(wú)適不然，則極其和而萬(wàn)物育矣。故曰“保合太和，乃利貞”?！断缔o》曰：“天地之道，貞觀者也?！必懀?。致中和，則天地位育，皆示之以正也。〇此言達(dá)道也。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也；達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。心從道，心之性情如是不外乎道之體用也。朱子曰：蓋天地萬(wàn)物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問(wèn)之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。（集朱子語(yǔ)）

《中庸》開(kāi)篇，明中道綱領(lǐng)，正道統(tǒng)之傳也。分三節(jié)，首明道綱，次明行道，終明達(dá)道。要言之，從容中道是也。

首明道綱者，易道宇宙觀也?！吨杏埂窚?zhǔn)《周易》而作也。《系辭》曰：“天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”天地生萬(wàn)物，萬(wàn)物雖各從其類，然皆承天地使命而來(lái)。故程子曰：“言天之自然者，謂之天道；言天之付與萬(wàn)物者，謂之天命?！庇衷唬骸懊袷芴烀幸陨?，天命之謂性也?！毙约葱岳恚破湓磩t乃天所賦，故又曰天理。天理即天道。道以圓成言，理以節(jié)文言；道是全提，理是直指。天地之間，萬(wàn)物皆是此道，皆有此理，所謂“月印萬(wàn)川”是也。宋明儒由是多言“理一分殊”。明薛瑄云：“統(tǒng)天地萬(wàn)物為一理，所謂理一也；在天有天之理，在地有地之理，在萬(wàn)物有萬(wàn)物之理，所謂分殊也。理一所以統(tǒng)乎分殊，分殊所以行乎理一，非有二也。”非有二者，萬(wàn)物皆承天命循天理而中行也。此所謂“繼之者善也，成之者性也”，故曰“天命之謂性”。

性即天理，故絕非僵寂，而是天機(jī)活潑的，故謂之“率性”。率者循也，循天理而中行也，故謂之道?！断缔o》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！碧斓厝f(wàn)物皆以道為圓成之定則。道體器用，道器不二，體用一源。故論道者非無(wú)器也，器在其中，存而不論而已。《系辭》又曰：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通?！碧斓刂ㄗ?，皆以道為依歸。如何依之？依于天地之心也?！断缔o》曰：“乾知大始，坤作成物。”天地之心，乃如此乾知坤作，以理馭氣，氣一至而萬(wàn)物俱生，理一行而萬(wàn)物即動(dòng)。天地生成之妙如此焉。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！背套咏庠唬骸疤爝\(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運(yùn)乎晝夜，未嘗已也?！钡啦豢梢?jiàn)，乘氣機(jī)而流行，闔辟于其間，此逝者機(jī)也。故曰“一陰一陽(yáng)之謂道”，天理流行觸處皆是。《詩(shī)》云：“維天之命，于穆不已?！钡捞N(yùn)無(wú)窮，生生不息也。道蘊(yùn)即道心?！兑?大傳》曰：“『復(fù)』，其見(jiàn)天地之心乎？”天地“率性”而動(dòng)，道心彰焉，故曰“率性之謂道”。

修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人。”蓋道為虛位，惟人乃能凝聚而擴(kuò)充之。天地之間，人為貴是也。董子曰“天地之精所以生物者，莫貴于人”，“物旁折取天之陰陽(yáng)以生活耳，而人乃爛然有其文理”，“此見(jiàn)人之絕于物而參天地”。人與天地，并列鼎足而為三也。天地宇宙，天最大，故為太一，以其無(wú)對(duì)；地乃天之一部分，因其獨(dú)特而獨(dú)顯；人乃地之一部分，亦因其獨(dú)特而獨(dú)顯。由是，以一天而開(kāi)出單列之地、單列之人，形成一嵌套之“天-地-人”結(jié)構(gòu)。《易傳》曰：“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉?！钡氐涝从谔斓溃说涝从谔斓刂?，源來(lái)有自，一體無(wú)隅。分言之者，正凸顯整體宇宙層層分殊之物總是具有同構(gòu)之“理”。所謂道也者，行此理者也。行而有得，謂之德。德是知性，道即率性。本于性天，知之率之，所謂教也。道由教而明，言道而不言教，則人不知道之功用，而或索之空虛。道之大，原無(wú)一不本于天，而備于人。人為天之副，人道法天道，修道之功不可須臾離也。然君子中庸，小人反中庸，必待其人而后行。茍不至德，至道不凝焉，故曰“修道之謂教”。

次明行道者，道心惟微，惟精惟一也。道心即天地之心?！疤斓亟s緼，萬(wàn)物化醇”，心之體也；“男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生”，心之用也。程子謂“體用一源，顯微無(wú)間”，天地之間如是萬(wàn)象森然，生機(jī)活波也。則天運(yùn)而不已，物生而不窮，莫不彰顯道心絪緼不息也。故曰“道也者不可須臾離也”，可離，則天地?zé)o所該載?！吨熳诱Z(yǔ)類》云：“未有天地之先，畢竟也只是理。”或者說(shuō)畢竟也只是道，道心恒常焉。即便天地山河皆崩，天地之心依舊在是也。

天地之心于何見(jiàn)之？于人心一念之善見(jiàn)之。故《禮運(yùn)》曰：“人者，天地之心也?！薄冻淌线z書(shū)》云：“一日之運(yùn)，即一歲之運(yùn)；一人之心，即天地之心?！鄙w人心之善端，即是天地之正理。善端即復(fù)，則剛浸而長(zhǎng)，可止于至善，以立人極，便與天地合德。故“仁民愛(ài)物”，便是“為天地立心”。天地以生物為心，人心以惻隱為本。孟子言四端，首舉惻隱，若無(wú)惻隱，便是麻木不仁，漫無(wú)感覺(jué)，以下羞惡、辭讓、是非，俱無(wú)從發(fā)出來(lái)。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。學(xué)者之事，莫要于識(shí)仁求仁，好仁惡不仁，能如此，乃是“為天地立心”。（集馬一浮語(yǔ)）

故君子必戒慎恐懼，慎其獨(dú)也。或問(wèn)“戒懼是己所不知時(shí)工夫，慎獨(dú)是己所獨(dú)知時(shí)工夫”？王陽(yáng)明答曰：“只是一個(gè)工夫，無(wú)事時(shí)固是獨(dú)知，有事時(shí)亦是獨(dú)知。人若不知于此獨(dú)知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見(jiàn)君子而后厭然’。此獨(dú)知處便是誠(chéng)的萌芽，此處不論善念惡念，更無(wú)虛假，一是百是，一錯(cuò)百錯(cuò)，正是王霸義利、誠(chéng)偽善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠(chéng)。古人許多誠(chéng)身的工夫，精神命脈全體只在此處，真是莫見(jiàn)莫顯。無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)終無(wú)始，只是此個(gè)工夫。”故須反己實(shí)實(shí)體認(rèn)，凡有對(duì)，即非獨(dú)，獨(dú)則無(wú)對(duì)，即各人一念之靈明是也。天之所以與我者，與之以此也。此為仁義之根，萬(wàn)善之源，徹始徹終，徹內(nèi)徹外，更無(wú)他作主，惟此作主。慎之云者，朝乾夕惕，時(shí)時(shí)敬畏，不使一毫牽于情感，滯于名義，以至人事之得失，境遇之順逆，造次顛沛，生死患難，咸湛湛澄澄，內(nèi)外罔間，而不為所轉(zhuǎn)，夫是之謂慎。（集唐文治文）

終明達(dá)道者，各正性命，保合太和也。道體器用。又析之為四：道合理、氣，器合物、變。理以主宰言，氣以流行言；變以合散言，物以凝聚言。易道宇宙觀，從理到氣，從氣到變，再?gòu)淖兊轿?，層層遞進(jìn)，以類萬(wàn)物之情，以通天下之志也。其于人，則心統(tǒng)性、情。情即至情，孟子之四端也。此是道心，形而上者也。而人與物接，順意而喜，拂意而怒，失意而哀，得意而樂(lè)，日用之情緒變化，形而下者也。然其該道體之用，道心之發(fā)，即此情變可明道蘊(yùn)。故《中庸》以喜怒哀樂(lè)之中節(jié)，明達(dá)道。蓋天地之心不可見(jiàn)，于人心見(jiàn)之也。

中也者，何以謂天下之大本？喜怒哀樂(lè)步步踏中，則是皆當(dāng)乎理。故所謂中，當(dāng)乎理是也。此見(jiàn)天理流行之氣運(yùn)也。已發(fā)未發(fā)，乃顯微之間，氣運(yùn)之幾也。故周子曰：“無(wú)極而太極”。朱子謂太極即理，無(wú)極當(dāng)然亦是。下一而字，當(dāng)乎理，即乎中也。未發(fā)之中，是謂無(wú)極；已發(fā)之中，便是太極。無(wú)極寂然不動(dòng)，太極則感而遂通也。感而遂通，即是發(fā)而中節(jié)。故太極乃天地精粹之用，一以貫中也。一以貫中，無(wú)極是因地，至果地則謂之“太和”。張子《正蒙》開(kāi)篇曰：“太和所謂道，中涵浮沈、升降、動(dòng)靜相感之性?！碧停椭烈?。以“動(dòng)靜相感”之氣蘊(yùn)言，由因而果也。故曰：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！敝轮泻褪且病Ｇ涝圃?，“天尊地卑，乾坤定矣”，天地位也。天地位，則萬(wàn)物得中。萬(wàn)物得中，則各正性命以育，而保合太和。故曰“利貞”?！断缔o》曰：“天地之道，貞觀者也?！必?，正也。致中和，則天地位育，皆示之以正也。

中和之理，約之則在一心，放之則彌六合。心即道心，六合即天地四方，天地人一貫是也。《說(shuō)卦傳》云：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”立天之道，陰陽(yáng)正位，則乾坤合德；立地之道，剛?cè)嵊畜w，故厚德載物；立人之道，仁義有斷，而全之以天地。天地人之分殊又終于在人這里閉環(huán)，而歸于一理。天人合一之旨也。天地人三才，人位乎中。天地為萬(wàn)物總名，人為天地合德。會(huì)萬(wàn)物為自己者，乃與天地同其大矣。故程子曰：“心具天德，心有不盡處，便是天德未能盡處?！薄吨杏埂分^尊德性、致廣大、極高明者，皆聚而充之也。充之即盡之。孟子曰：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”蓋天地萬(wàn)物本吾一體，大本、達(dá)道自有全量，至中和之校驗(yàn)如此焉。

道防第二

明中庸之妙，嚴(yán)道統(tǒng)之防也

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！敝杏拐?，致中和之謂也。圣人之道 ，用中為常，故曰中庸。中者，當(dāng)乎理而無(wú)過(guò)不及也。當(dāng)者，動(dòng)靜不失其時(shí)也?？鬃佑小皶r(shí)哉”之嘆是也，故曰時(shí)中。君子通體戒懼，無(wú)須臾之不中，純是未發(fā)氣象，故發(fā)皆中節(jié)，君子之中庸也。小人雖貌以中庸，然不知天命之可畏，全無(wú)忌憚，肆欲妄行，作用彌似，本體愈非，小人之反中庸也。君子、小人，只在敬、肆之間而已。子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”過(guò)則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。其本人心所同具，天理之當(dāng)然，但世教衰，小人反之，民不興行，故鮮能之矣?！锻踔啤分^“廣谷大川異制，民生其間者異俗”，故需“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”，所以導(dǎo)民于中庸，人文化成之道也。然鮮能久矣，圣人之苦心也。〇以上二句為一段，明中庸為道至美，然必賴修道、立教，方可期于至善之域也。

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！敝茏印锻〞?shū)》云：“性者，剛?cè)嵘茞海卸岩?。”而知、愚、賢、不肖，其剛?cè)嶂越杂兴?。智者既以道為不足行，愚者又不知道之所以行，惑于明也。賢者既以道為不足知，不肖者又不求所以知，惑于行也。不明則不行，不行即不明，皆失卻知行之本體也。譬如人終日莫不飲食，鮮能有知其味者。使其能察識(shí)焉，則不出飲食之外，而自得其味之正；不出日用之外，而自得乎道之中矣。惜人性素為氣稟所拘，而蔽于察識(shí)，是以有過(guò)不及之弊，故曰鮮。子曰：“道其不行矣夫！”承上之“鮮”，謂民不興行，道難為也?！锻踔啤分^“凡居民材，必因天地寒煖燥濕...剛?cè)帷⑤p重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜...中國(guó)戎夷五方之民，皆有性也?！贝嗣裥砸玻匀貉?，人性則以個(gè)體言。人性素為物拘，而民性又“言語(yǔ)不通，嗜欲不同”，人性與民性統(tǒng)合之風(fēng)俗場(chǎng)甚為繁雜，故行道難，難于上青天。〇以上二句為一段，明人文化成之道，須久久為功也?！锻踔啤分^“修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗”是也。

子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”下文曰“成己仁也，成物知也”，舜能成己而成物，大智之人也。問(wèn)、察、隱、揚(yáng)，有以見(jiàn)其寬宏博大，兼該眾善而無(wú)遺；執(zhí)兩用中，有以見(jiàn)其精密詳審，極于至善而無(wú)偏。此智之所以無(wú)過(guò)不及，而道之所以行也。夫千古聰明睿智之君首推虞舜，其好問(wèn)好察，用中于民，是大智。則不問(wèn)不察，私心自用，是大愚。子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！鳖梗W(wǎng)也；擭，機(jī)檻也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽獸者也。期月，匝一月也。予智者，好自用之心也。蓋人皆好以智自許也。然禍機(jī)當(dāng)前，茫然不覺(jué)，有如禽獸罹于罟擭陷阱之中，尚不知退避，安得為智乎？今之為道者亦然，于中庸之理雖亦能知辨，而間于機(jī)心不能守之期月也。是予智自雄者，皆妄人也。故中庸之道不得守固也。子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！比?，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。《系辭》云“善不積不足以成名”，為善要在于能積，得而弗失，積于心矣。拳拳服膺者，誠(chéng)懇之至也，“其心三月不違仁”是也。蓋惟顏?zhàn)又?，守之固，中庸之道所以得而明也。〇以上三句為一段，明為道重在得人，智以擇守也?！锻踔啤分^“上賢以崇德，簡(jiǎn)不肖以絀惡”是也。其要?jiǎng)t在積善格心，顏?zhàn)又膶W(xué)也。是一心操舍，善惡之界也；一念之善惡，生死之界也。（集唐文治語(yǔ)）

子曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！碧煜聡?guó)家可以均平均富也，爵祿雖厚可以辭之而不顧也，白刃雖危亦可以蹈之而不避也。三者雖天下至難之事，然皆可以力為之也。唯中庸之道，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，于日用常行之事而有至當(dāng)不易之理。非義精仁熟，而無(wú)一毫人欲之私者，未易及此，此所以中庸不可能也。朱子曰：三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。子路問(wèn)強(qiáng)，子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯；中立而不倚，強(qiáng)哉矯；國(guó)有道不變?nèi)?，?qiáng)哉矯；國(guó)無(wú)道至死不變，強(qiáng)哉矯！”子路好勇，故問(wèn)強(qiáng)?？鬃右阅媳憋L(fēng)氣明剛強(qiáng)不一，抑不囿南北而根于義理，而為汝學(xué)者之強(qiáng)歟？南方有長(zhǎng)厚之風(fēng)，以含忍之力勝人為強(qiáng)，直受橫逆而不報(bào)，近于君子之道也。北方風(fēng)氣剛勁，戈兵甲胄死亦無(wú)悔，以果敢之力勝人為強(qiáng)，霸力之道也。若汝之所當(dāng)強(qiáng)者，非君子之強(qiáng)乎？君子之處人，藹然可親而又志節(jié)凜凜，不隨波逐流，違理從眾，是為和而不流；君子之處己，卓然守正，信念堅(jiān)定，不隨世俗為俯仰，是為中立而不倚；國(guó)有道，則以行道濟(jì)時(shí)為念，不肯變未達(dá)時(shí)之志向，是為不變?nèi)?；?guó)失其道，則以守義安命為主，即至死地亦不肯變平生之節(jié)操，是為至死不變。此四者，汝之所當(dāng)強(qiáng)也。矯，強(qiáng)貌，詩(shī)曰“矯矯虎臣”是也。胡氏云峰云：南北以勝人為強(qiáng)，其強(qiáng)也囿于風(fēng)氣之中；君子以自勝為強(qiáng)，純乎義理而出于風(fēng)氣之外，此變化氣質(zhì)之功所以為大也。子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之?！彼?，按漢書(shū)當(dāng)作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過(guò)為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過(guò)而不擇乎善，行之過(guò)而不用其中，不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也，圣人豈為之哉。遵道而行，則能擇乎善矣；半涂而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠(chéng)無(wú)息，自有所不能止也。不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半涂而廢，是以遯世不見(jiàn)知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之而已。（以上朱子語(yǔ)）〇以上三句為一段，明為道重在變化氣質(zhì)，遵道而行也。蓋中庸之道，貌易實(shí)難。君子惟以自勝為強(qiáng)，不囿于世風(fēng)而純乎義理是也。索隱行怪，老莊之徒多好之，蓋偏于剛勝者，深可惜也。至于備道之君子，所知、所行無(wú)過(guò)不及，依乎中庸之理，是與道為一者也。非至誠(chéng)無(wú)息、純亦不已之圣人，其孰能之？

道防第二，明中庸之妙，嚴(yán)道統(tǒng)之防也。分四段：首明人必進(jìn)于君子方能中庸，故民鮮能久矣，凸顯圣人修道、立教一片苦心矣；次明人性與民性統(tǒng)合之風(fēng)斑雜，故鮮能知味，人文化成之道須久久為功也；再明人文化成，要在得大智之人，擇善固執(zhí)，中庸之道方可得而明也；最后明中庸似易實(shí)難，君子當(dāng)以自勝為強(qiáng)，變化氣質(zhì)，遵道而行，唯圣者能之也。有志于中庸之道者，當(dāng)知所以取法矣。

修道第三

明君子修道，素其位而行也

君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。費(fèi)，用之廣也；隱，體之微也。言君子之道致廣大而盡精微也。夫婦雖愚亦有良知，夫婦雖不肖亦有良能。故愛(ài)親敬長(zhǎng)，匹夫匹婦可以與知焉，可以能行焉。及其全體之至，雖圣人，于物理之繁賾亦有不盡知者焉，于人功物曲之巧妙亦有不盡能者焉。天地之大，圣人亦有所不能盡，故以為憾。張子《西銘》所謂“罷癃?dú)埣?，煢?dú)無(wú)告者”是也。（集唐文治語(yǔ)）故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。詩(shī)云“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”，言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。是故，圣人裁成天地之道，輔相天地之宜，而為天地彌其缺憾也。故就君子之道而語(yǔ)其大，則無(wú)遠(yuǎn)不包，天下安得更有大于道者而能載乎？語(yǔ)其小，則無(wú)微不入，天下安得更有小于道者而能破乎？鳶，鴟類；戾，至也。又引詩(shī)大雅旱麓之篇，明道既如鳶之飛而昭著于上，又如魚(yú)之躍而昭著于下，上下昭著，大化流行也。君子之道即是如此，以小言則托始于夫婦居室，推而極之以求其全體，則天地高下，莫非此理之昭著也。（集四書(shū)日講語(yǔ)）子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩(shī)云『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)』，執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。道率于性，不外人倫日用之間，何嘗遠(yuǎn)人？未有悖人性、外人倫而可以為道者也。蓋道也者，以仁義言也，非釋老務(wù)為高遠(yuǎn)之“非常道”也?？?，斧柄；則，法也；睨，邪視也。豳風(fēng)伐柯之詩(shī)有云：執(zhí)柯伐木以為柯者，其長(zhǎng)短法則，在此柯而不遠(yuǎn)矣。然猶有彼此之別，故伐者邪目視之猶以為遠(yuǎn)也。若道則與人為一，非若柯之有兩。故君子治人，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責(zé)之以其所能知能行，非欲其遠(yuǎn)人以為道也。爾若能盡己之心而忠，推己及人而恕，則私去而理見(jiàn)，去道自不遠(yuǎn)矣。如以非理施諸己而此心所不愿，則以己心度人心，知其與我無(wú)異，亦勿以施于人。以此求道，何遠(yuǎn)之有？（集四書(shū)日講語(yǔ)）〇以上合三節(jié)為一段，明盡人道以通乎天道也。君子之道致廣大而盡精微，然造端乎夫婦，道不遠(yuǎn)人也。此申《易》之義也?！兑住废陆?jīng)首咸恒，夫婦之義也；上經(jīng)首乾坤，天地之義也?！兑住啡侔耸呢常瑲w于“既濟(jì)”定，盡人合天之道無(wú)不賅，而其費(fèi)而隱者，無(wú)不悉得其當(dāng)矣。（集唐文治語(yǔ)）

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”道之大本如何求？求之以君臣、父子、兄弟、朋友之盡分也。加夫婦則為五倫是也。未能者，謙辭也。為人子而未能盡孝，為人臣而未能盡忠，為人弟而未能盡悌，與朋友交而未能盡信，自責(zé)而自修焉。故倫常日用之間，當(dāng)厚德行，謹(jǐn)言語(yǔ)，《孝經(jīng)》所謂“言滿天下而無(wú)過(guò)，行滿天下無(wú)怨惡”是也。德不足而勉則行益力，言有余而讱則謹(jǐn)益至。謹(jǐn)之至則言顧行矣，行之力則行顧言矣。故曰：“言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”慥慥，篤實(shí)貌。君子之言行如此，豈不慥慥乎，贊美之也。君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！本铀疾怀銎湮唬M其所當(dāng)行之道，未嘗于位之外別有所愿慕。故素位而行者，乃盡本分，而無(wú)論順、逆皆可安之也。如見(jiàn)在富貴，則行富貴所當(dāng)行之道，而不至于淫；見(jiàn)在貧賤，則行貧賤所當(dāng)行之道，而不至于濫；見(jiàn)在夷狄，則行夷狄所當(dāng)行之道，而不改其行；見(jiàn)在患難，則行患難所當(dāng)行之道，而不變其守。道隨在而盡，心亦隨在而安。故君子無(wú)入而不自得其本心之理焉，所謂素位而行者如此。是故，君子之學(xué)正己反求，而不愿乎外也。在上位則不侵陵乎下，在下位則不攀援乎上。惟知正己，求完己之分內(nèi)，而無(wú)邀求于人之心。無(wú)求則自無(wú)怨，但見(jiàn)心中泰然。故不怨不尤，樂(lè)天知命。是君子一身之所履，雖有順、逆之境，而宅心平易，雖寓而安。至于窮、通、得、喪，一聽(tīng)天命之自然，而無(wú)一毫慕外之心。豈若小人逞其私智于傾險(xiǎn)之途，以妄求幸得之福哉？故夫子嘗言射雖一技之微，而其心則有似君子。正所謂失諸正鵠之的而不中，但當(dāng)反求諸己，正己而后發(fā)是也。（集四書(shū)日講語(yǔ)）君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。詩(shī)曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂(lè)且耽；宜爾室家；樂(lè)爾妻帑?！弊釉唬骸案改钙漤樢雍?！”君子之道，正己而后發(fā)，必始自家庭之際也。譬如行遠(yuǎn)必自邇始，登高必自卑始是也。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，詩(shī)作湛，亦樂(lè)也。帑，子孫也。引小雅常棣之詩(shī)，言家室之和氣也?！缎⒔?jīng)》首章曰“民用和睦，上下無(wú)怨”是也。蓋因一家之和氣，推而為一國(guó)之和氣，天下之和氣，故能上下無(wú)怨。和氣而愉色，孝子由是事父母也，柔聲以容，殷勤以順也。故夫子誦詩(shī)而贊之。孟子贊虞舜亦曰：“惟順于父母，可以解憂?！庇衷唬骸按笮⒔K身慕父母?！表樥撸街l(fā)也。無(wú)所不慕，則無(wú)所不順。順之之道大矣哉！故《孝經(jīng)》開(kāi)篇曰：“先王有至德要道，以順天下?！敝恋乱辣竞跣?，而孝始于順。此即是行遠(yuǎn)自邇、登高必卑之道，蓋人道之最重者也。（集唐文治語(yǔ)）〇以上合三節(jié)為一段，明敦倫盡分以盡道也。道在人倫日用之間也，君子素其位而行，以孝悌為本而積之以進(jìn)，則天下和順也。故《孝經(jīng)》曰：“孝悌之至，通于神明，光于四海?！?/span>

修道第三，明君子修道，素其位而行也。分二段：首明己所不欲，勿施于人，天下之公理也；次明敦倫盡分，閑邪存其誠(chéng)，天下之盡道也。人外無(wú)道，道外無(wú)人，敢遠(yuǎn)人以為道哉？

君子之道致廣大而盡精微也。然其造端乎夫婦，而至察乎天地，道不遠(yuǎn)人也。圣人裁成天地之道，輔相天地之宜，而為天地彌其憾，人道合于天道也。如何合之？以其人之道，還治其人之身也。故曰：己所不欲，勿施于人，天下之公理也。

道在人倫日用之間也。《易?序卦》曰：“有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮有所錯(cuò)?！蔽鍌惸颂斓刈匀恢蛞病３套釉唬骸疤斓厣?，各無(wú)不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦有多少不盡分處?！本铀仄湮欢?，而盡其所當(dāng)行之道，所謂“居易以俟命”，敦倫盡分也。盡分必自孝悌始也，故《孝經(jīng)》謂之“至德要道”，可順天下是也。故曰：敦倫盡分，閑邪存其誠(chéng)，天下之盡道也。

盛德第四

明鬼神盛德，圣人盡其量也

子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。天地乃陰陽(yáng)二氣之造化，而二氣之良能為鬼神，其為德也，流行不窮，殆至盛矣乎。蓋鬼神無(wú)形無(wú)聲，然天地萬(wàn)物皆以鬼神之精氣所生，是其為物之體，而物所不能遺也。故圣人設(shè)教，本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘，而天下國(guó)家可得而正也。即以祭祀一端驗(yàn)之，鬼神之靈能使天下之人皆齊明以肅其心，盛服以肅其身；而人心中之靈明，亦可以感天地間之鬼神，恰如在上一般，恰如在左右一般，洋洋乎發(fā)見(jiàn)昭著矣。詩(shī)曰『神之格思，不可度思，矧可射思』，夫微之顯，誠(chéng)之不可揜如此夫。”思，語(yǔ)辭。格，來(lái)也。矧，況也。射，音亦，詩(shī)作斁，厭也。引大雅抑之詩(shī)，謂神之來(lái)也，不可測(cè)度，雖極其誠(chéng)敬，尚恐有愧，況可厭怠而不敬乎？微者，物之體無(wú)形無(wú)聲也；顯者，恰恰如在，洋洋乎發(fā)見(jiàn)也。因祭祀鬼神之自微至顯，推而至于居心處而不可掩，而發(fā)見(jiàn)昭著，祭祀之誠(chéng)也。誠(chéng)則真實(shí)無(wú)妄。君子知鬼神之不可度、不可射，而正吾心之妄，一念之起，天命降監(jiān)，則不誠(chéng)之意寡矣?！兑住吩唬骸笆ト艘源她R戒，以神明其德夫?！暴栠儽爸涝谛?，遠(yuǎn)高之道則在鬼神盛德，所謂至察乎天地是也。如何至察？“誠(chéng)之”是也。中庸之學(xué)，以至誠(chéng)為主。誠(chéng)字始見(jiàn)于此。惟仁人能以祭祀之誠(chéng)，推而至于行事之誠(chéng)，雖不見(jiàn)不聞之中，儼然十目所視，十手所指，而不感稍有自欺之念。夫然后誠(chéng)于中，形于外，自微之顯，而成天下之至誠(chéng)也。（集唐文治語(yǔ)）

子曰：“舜其大孝也與，德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之?！毙?，明德也。明德之后必大昌，天之所以報(bào)也。舜之大孝，在德為圣人。以其造端乎夫婦，至察乎天地，盡庸德之量也。故受堯之禪，尊為天子，富奄有四海，使宗廟饗天子之祭，保子孫諸侯之封。舜之德、福兼隆如此，誠(chéng)有非常人可及者，此其所以為大孝與。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。德者，福之本也。根本盤深，枝葉自然峻茂。疊言必得，非有所覬望而幸致之也，乃不求而自應(yīng)，修德自然之驗(yàn)也。材，質(zhì)也；篤，厚也。因材而篤，所謂天演之公理也。如物之栽植者，本有生意，便從而培養(yǎng)之；至物之傾仆者，本無(wú)生理，便從而覆敗之。故天地生物，其盛衰興亡，皆系于善氣滋息也?！兑讉鳌匪^“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”是也。（集唐文治語(yǔ)）詩(shī)曰：“嘉樂(lè)君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之?！惫蚀蟮抡弑厥苊?。憲，依詩(shī)當(dāng)作顯。大雅假樂(lè)之詩(shī)有云：可嘉可樂(lè)之君子，有是顯然昭著之美德；既宜于在下之民，又宜于在位之人，以是為天所眷顧，而受天之祿；天既保愛(ài)之、佑助之，而命為天子，蓋自天重申之不已，使之獲福于無(wú)窮也。是舜既有大德，則受上天篤厚、重申之命，而享祿位名壽之全，固理之當(dāng)然耳。（集四書(shū)日講語(yǔ)）〇朱子曰：此由庸行之常，推之以極其至，見(jiàn)道之用廣也。夫舜之德為大德，斯孝為大孝也。舜圣人也，而實(shí)孝子也。舜之圣，圣之孝者也；舜之孝，孝之圣者也；故為天下萬(wàn)世法。《孝經(jīng)》曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也?！保臅?shū)日講語(yǔ)）

子曰：“無(wú)憂者其惟文王乎，以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。此言文王之事。書(shū)言“王季其勤王家”，是賢父作之于前也；武王集周家之大統(tǒng)，是圣子述之于后也。父作子述，前后皆有令德，文王之心更無(wú)不足之處，此其所以無(wú)憂也。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。此言武王之事。纘，繼也；緒，業(yè)也。周自太王“肇基王跡”，王季勤勞王家，文王三分天下有其二。武王繼之，應(yīng)乎人心，順乎天命，誅紂無(wú)道，壹著戎衣，遂克商而有天下。是時(shí)，諸侯摔從萬(wàn)姓悅服，東西南北無(wú)不稱功頌德。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無(wú)貴賤一也?！贝搜灾芄?。武王末年受命，尚有欲為而未暇及者。周公乃身任其責(zé)，因時(shí)制禮，展其欲展之孝思，廣其未廣之恩意，以成文武之德。追王，蓋推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及于無(wú)窮也。制為禮法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿。喪服自期以下，諸侯絕，大夫降；而父母之喪，上下同之，推己以及人也。皆緣情制禮，周詳曲當(dāng)，周公之事如此焉。（集朱子語(yǔ)）〇本段見(jiàn)文、武、周公能盡中庸之道，是亦費(fèi)之大者也。故帝王體中庸之道，當(dāng)以文、武、周公為法焉。

子曰：“武王、周公其達(dá)孝矣乎，夫孝者善繼人之志，善述人之事者也。武王、周公能推文王孝親之心，盡倫盡制，使其孝親之意通達(dá)于天下，故謂之達(dá)孝。所謂達(dá)，善繼、善述也。文王三分有二，以服事殷，盡臣子之節(jié)，是為千古之常經(jīng)；而武王、周公吊民伐罪，應(yīng)天順人，是為天下之通義。是故，文王之志與事，在于救民，而武王、周公繼之、述之；文王之志與事，在于尊親，而武王、周公繼之、述之。不必泥文王之所為，而無(wú)非文王之志與事，故謂之達(dá)，故謂之善繼、善述。善也者，心理同而行跡異，精神同而事業(yè)異也。此之謂大孝也。（集唐文治語(yǔ)）春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。自春至秋，四時(shí)皆有整潔祖廟之祭，以達(dá)孝也。祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大訓(xùn)、天球、河圖之屬也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設(shè)之以授尸也。時(shí)食，四時(shí)之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。宗廟之次：左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事于太廟，則子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其倫焉。爵，公、侯、卿、大夫也。以爵為位，崇德也。宗人授事以官，惟賢是任，乃所以辨其德行之優(yōu)、威儀之美于趨事之嫻熟也。祭畢而飲福，以饋食之禮酬眾親及賓客，謂之旅酬。賤者，在下之少者也。使其舉觶于其在上之父兄，亦得以有事為榮，以申其敬焉。祭畢而燕，則以發(fā)色為為坐，祭時(shí)尊尊，至燕親親也。齒，年數(shù)也。踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎?！逼?，指先王。祭祀之禮，皆善體先王而為之也。先王對(duì)越祖考有位焉，今所踐者即其位也。先王升降周旋有禮焉，今所行者即其禮也。先王聲容感格有樂(lè)焉，今所奏者即其樂(lè)也。祖考是先王之所尊者，今春秋祭祀，用致誠(chéng)恪于上，以敬其所尊。子孫、臣庶是先王是所親也，今周列在廟，廣推恩義于下，以愛(ài)其所親。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉。觀武王、周公之奉事先王，事死如事生，事亡如事存，真善繼、善述無(wú)所不至，孝之極至者也。然祭祀之禮又不止此也。有郊社之禮焉，郊以祭天，冬至祀天于圜丘；社以祭地，夏至祀地于方澤。蓋所以奉事上帝與后土，答其覆載生成之德也。有宗廟之禮焉，或五年一禘，而合饗于太廟；或四時(shí)有祭，而分推薦于群廟。蓋所以祀其祖先，盡吾報(bào)本追遠(yuǎn)之誠(chéng)也。夫郊社之所以享帝，禘嘗之所以享親，其禮至大，其義至精，惟圣人能制之，亦惟圣人能明之。茍能明乎郊社之禮、禘嘗之義，則仁孝之理推之萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)所往而不當(dāng)。治國(guó)之道即此，而在其如視諸手掌，甚明而易見(jiàn)者乎！蓋武王、周公制禮不惟體善先王，而且通于治道有如此焉。〇本段見(jiàn)武王、周公之達(dá)孝，盡倫盡制，皆有合乎中庸之道，是亦費(fèi)之大者也。帝王以孝治天下，于制禮作樂(lè)、理明治幽之間，宜加之意焉。（集四書(shū)日講語(yǔ)）

盛德第四，明鬼神盛德，圣人盡其量也。分四段：首明至誠(chéng)以高遠(yuǎn)。邇卑之道在孝悌，至高遠(yuǎn)則鬼神盛德是也。君子上下察而極于盛，而成天下之至誠(chéng)也。次明舜之大孝。舜能盡其庸德之量，孝之圣者也。故受上天篤厚、重申之命，而享祿位名壽之全，足為天下萬(wàn)世法也。

再明文、武、周公前仆后繼，纘之成之，周詳曲當(dāng)，以成周家八百年基業(yè)也。故帝王體中庸之道，當(dāng)以文、武、周公為法焉。終明武王、周公之達(dá)孝，盡倫盡制也。蓋其事死如事生，事亡如事存，善繼、善述而無(wú)所不至焉；明乎郊社之禮、禘嘗之義，而通于治道焉。

治道第五

明文武之道，家國(guó)天下一體也

哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)，夫政也者蒲盧也。文武之政，下明人事，上聽(tīng)天命，達(dá)孝盡倫，德福兼隆，昭昭乎于揭，足為萬(wàn)世法也。今猶布列于版簡(jiǎn)之中，酌古準(zhǔn)今，日月循而行之，固不難也。但有治法，必有治人。但得其人，如君若文武勵(lì)精圖治，臣若周、召之實(shí)心任事，則紀(jì)綱法度燦然具舉，文、武之治可再見(jiàn)也。不得其人，無(wú)治人則無(wú)治法，其人既亡，其政亦遂滅息，方策所載徒文具爾。（集四書(shū)日講語(yǔ)）故朱子曰：有是君有是臣，則有是政矣。蓋以人立政，猶以地種樹(shù)，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。唐文治先生曰：行政以速為主，故《易》象風(fēng)雷為《益》。天道速而四時(shí)行，地道速而生物暢，人道速而政治昌明，民氣發(fā)達(dá)。因循濡滯者，政治之賊也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。承上人存政舉之意，故謂為政重在得人。而得人取人，要在本身以作則，然后好惡取舍皆得其宜，而賢才無(wú)不望風(fēng)樂(lè)附焉。故必于五倫之理，各盡其當(dāng)然之實(shí)，然后綱常彝紀(jì)反身而備，修身以道也。修道又必全乎本心之德，慈愛(ài)惻怛，周流無(wú)間，則倫理之間，一皆真意貫徹，修道以仁也。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長(zhǎng)也。故以仁修道，以道修身，以身取人，人存政舉，一以貫之矣。蓋仁者人也，義者宜也，圣門之道乃仁義法也。親親、尊賢，仁義中之先務(wù)也。殺與等，皆等差也，所謂理一分殊也。其間輕重高下，皆由天理節(jié)文之自然，不可過(guò)，不可不及，乃禮之所生也。修身、修道者，可不于是而審求之乎？（集四書(shū)日講語(yǔ)）在下位不獲乎上，民不可得而治矣！鄭氏曰：“此句在下，誤重在此?！惫示硬豢梢圆恍奚?，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天?！睘檎谌?，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，而本于孝悌，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當(dāng)知人。親親之殺，尊賢之等，皆天敘天秩，自然之理也，故又當(dāng)知天。知天則親賢之等殺明，而所為修道以修身者，不外是矣。（集朱子語(yǔ)）〇此段明為政在人，務(wù)修身以道，循仁義法，知人知天也。

天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。達(dá)道者，天下古今所共由之路，即書(shū)所謂五典，孟子所謂“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”是也。有是道，斯可謂之人。后世廢五倫，則淪于禽獸矣。智，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強(qiáng)此也；謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。自古大智、大仁、大勇之人，莫不行此五達(dá)道以維持于不敝也。然其所以行之者，又只在一誠(chéng)而已。達(dá)道雖人所共由，然無(wú)是三德，則無(wú)以行之；達(dá)德雖人所同得，然一有不誠(chéng)，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠(chéng)者，止是誠(chéng)實(shí)此三者。三者之外，更別無(wú)誠(chéng)?！保熳诱Z(yǔ)）或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。知之者之所知，行之者之所行，謂達(dá)道也。生而知之者，知之至也；學(xué)而知之者，所謂好學(xué)近乎知也。安而行之者，仁之至也；利而行之者，所謂力行近乎仁者也。好學(xué)力行，亦勇之至也；若困知勉行，則知恥近乎勇也。下文曰好學(xué)、力行、知恥之三近，文義相承也。（集唐文治文）朱子曰：“蓋人性雖無(wú)不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強(qiáng)不息，則其至一也?！比四苊銖?qiáng)學(xué)問(wèn)，自強(qiáng)不息，豈氣稟之所得限哉！唐文治先生曰：“學(xué)問(wèn)之道，知、行而已。即知即行，隨知隨行，進(jìn)德造道之初基也。”朱子主先知后行，是就義理言；王陽(yáng)明主知行合一，是就踐行言；皆有功于斯道也。子曰：好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣。此言未及乎達(dá)德而求以入德之事?！墩撜Z(yǔ)》云：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也，困而學(xué)之又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！敝幸蝗?，人之氣稟別異，其次第如此。是則圣人望人主意，全在好學(xué)力行、困知勉行。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學(xué)非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦?！彼谷?，指三近而言。足以近之，則有以入乎達(dá)德，即有以行乎達(dá)道。故修身以此三者為基。而天下萬(wàn)事，皆從本身起點(diǎn)。身者，人之標(biāo)準(zhǔn)，即天下國(guó)家之標(biāo)準(zhǔn)也。《論語(yǔ)》曰：“茍正其身，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”正人即治人，天下國(guó)家則盡乎人矣。世之為治者，不仁不知，無(wú)無(wú)勇，不能修身而欲治人，不能治人而欲治天下國(guó)家，由是天下國(guó)家以亂，而身益隨之而亡。此所謂大愚不靈者也。（集唐文治語(yǔ)）〇此段明入德達(dá)道，務(wù)在好學(xué)力行、困知勉行，一以修身為本。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。此承上文，明治天下國(guó)家，施之有要。經(jīng)，常也。其經(jīng)常之道萬(wàn)世不易者，其目有九焉。首曰修身，皇建有極，所以端本清源，為天下國(guó)家之準(zhǔn)也。修身以仁義為本，尊賢義也，親親仁也，仁義之序立也。由家及之朝廷，三公六卿，論道率屬，不可不敬。體，謂設(shè)以身處其地而察其心也。子，如父母之愛(ài)其子也。視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。來(lái)百工，制器所以利用庀材，治事所當(dāng)裕也。柔遠(yuǎn)人，所謂加恩賓旅，使不至有窮途之嘆也。懷諸侯，所以尊安六服，使不至啟窺伺之心也。（集四書(shū)日講文）呂氏曰：“天下國(guó)家之本在身，故修身為九經(jīng)之本。然必親師取友，然后修身之道進(jìn)，故尊賢次之。道之所進(jìn)，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國(guó)，故子庶民、來(lái)百工次之。由其國(guó)以及天下，故柔遠(yuǎn)人、懷諸侯次之。此九經(jīng)之序也?！蔽粑奈渲荚诜讲哒?，大要總不出此。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經(jīng)之效也。道立，謂道成于己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑于理。不怨，謂民用和睦。不眩，謂不迷于事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。報(bào)禮，詩(shī)所謂“無(wú)德不報(bào)”是也。君臣一體，同心同德，謂之重。勸，相勸勉為善也。視民如子，舉善而教不能則勸。來(lái)百工則通功易事，農(nóng)末相資，故財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則天下之旅皆悅而愿出于其涂，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。（集朱子語(yǔ)）齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。此言九經(jīng)之事也。齊明盛服，非禮不動(dòng)，蓋恭己而正南面，垂衣裳而天下治也。讒邪、美色、貨財(cái)足以?shī)Z德，故絕之、遠(yuǎn)之、賤之，則賢者進(jìn)而樂(lè)也。尊位重祿，不拂逆其情，不授之以官，正所以保其親也。官盛任使，謂官屬眾盛，足任使令也，蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事，故所以優(yōu)之者如此。忠信重祿，謂待之誠(chéng)而養(yǎng)之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。非重祿，無(wú)以勸士之廉；非薄斂，無(wú)以勸百姓之義；后世反其道以行之，而士之不知廉恥者多矣。古者百工亦必日加省視，月加考校，務(wù)使餼稟之賜以工作相稱，如周禮稿人職，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。至于四方賓旅，往則為之授節(jié)以送之，來(lái)則豐其委積以迎之，曰嘉曰矜皆所以為教也。繼絕世數(shù)大端，皆為《春秋》之要義，王者之遠(yuǎn)模也。使得復(fù)其爵秩，亂者治之而使上下相安，危者持之而使大小相恤；比年而大夫小聘，三年而國(guó)卿大聘，五年而君一朝；燕賜厚而納貢薄，禮節(jié)有加，擴(kuò)然大公之氣象也?！鸫硕蚊鹘?jīng)世之道，以皇極端本，而家國(guó)天下一體貫之也。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。一者，誠(chéng)也。一有不誠(chéng)，則九者皆為虛文矣。是九經(jīng)之實(shí)本于誠(chéng)，而誠(chéng)又貴乎豫則立也。豫，素定也。蓋凡事皆欲先立乎誠(chéng)也。茍非先立乎誠(chéng)，則事皆虛偽，必至廢壞。如人之言語(yǔ)，能先立乎誠(chéng)，不肯妄發(fā)，則言為德言，自然順理，不至窒礙。人之于事，能先立乎誠(chéng)，不肯妄動(dòng)，則事皆有主，迎機(jī)導(dǎo)窾，不至窮困。身之所行，能先立乎誠(chéng)，則中倫中理，光明正大，何疚之有？道之當(dāng)然者，能先立乎誠(chéng)，則左右逢源，泛應(yīng)曲當(dāng)，何窮之有？茍其不誠(chéng)，則言事行道，無(wú)施而可。是以凡事必須先立乎誠(chéng)也。（集四書(shū)日講文）在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。又以在下位者，推言素定之意。蓋九經(jīng)之屬皆欲前定乎誠(chéng)，而在下位者必得上之信任而后可治民?！兑讉鳌吩弧巴曄鄳?yīng)，同氣相求”，上下一心，民方可得而治矣。故治民必先獲乎上也。然欲獲乎上，非遽求之上，必視其處朋友如何?！兑讉鳌吩弧叭酥咝乓病?，若其人不見(jiàn)信于社會(huì)，必不能見(jiàn)信于朝廷也。然欲信乎朋友，必視其事親如何。曾子曰“親戚不悅，不敢外交”，詐偽之事，起于家庭，而后及于交游朋友也。然欲順乎親，必視其身之誠(chéng)不誠(chéng)如何?！肚Y》曰：“幼子常視毋逛，所以端其本也?！比舴辞笾T身而大本不端，無(wú)如在之誠(chéng)，雖有事親之虛文，而無(wú)愛(ài)親之實(shí)意也。是則一誠(chéng)其身，而順親、信友、獲上、之民，無(wú)施不可，誠(chéng)身之所系何重哉！誠(chéng)身之道安在？在于明善而已。善者何？即人心中所具天命之性也。有格致之學(xué)，止于至善之域，夫然后能誠(chéng)其身矣?！鸫硕蚊鞣彩卤仨毾攘⒑跽\(chéng)也。而誠(chéng)又貴乎豫則立也，貴乎上下一心明善端本也。舍誠(chéng)何以制心、何以制事哉！

治道第五，明文武之道，家國(guó)天下一體也。分四段：首明文武之道，要在得人，循仁義法，而知人知天也。次明仁義之達(dá)，要在五倫，須智仁勇者行之，知行相須，以修身為本也。

再明五倫之屬，要在九經(jīng)之序，以皇極端本，而家國(guó)天下一體貫之也。終明家國(guó)天下一之于誠(chéng)，立身行道必以立誠(chéng)為先。天地之間萬(wàn)事萬(wàn)物，徹上徹下，不外一誠(chéng)也。

至誠(chéng)第六

明從容中道，唯天下至誠(chéng)也

誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。此承上文誠(chéng)身而展開(kāi)，通貫乎天人也。周子曰“大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之原也”，是天道也。又曰“乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉”，此人道也。故朱子曰：“誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄之謂，天理之本然也。誠(chéng)之者，未能真實(shí)無(wú)妄，而欲其真實(shí)無(wú)妄之謂，人事之當(dāng)然也?！比说酪蕴斓罏榉ㄑ?。誠(chéng)者渾然天理，真實(shí)無(wú)妄，不待思勉而從容中道，此即天地境界，惟圣人能之。蓋圣人心量廣大，而與天地參也。未至于圣，則不能無(wú)人欲之私，而其為德不能皆實(shí)。故未能不思而得，則必?fù)裆?，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠(chéng)身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。擇善，學(xué)知以下之事；固執(zhí)，利行以下之事也。（集朱子語(yǔ)）博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。此詳言誠(chéng)之之目也。學(xué)與問(wèn)相因，非問(wèn)不成為學(xué)；思與辨相因，非辨則徒思無(wú)益。則學(xué)、問(wèn)、思、辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。而篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。擇善、固執(zhí)二者之條目如此，且亦相因相從，知行合一之旨也。故程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也?！庇謱W(xué)、問(wèn)、思、辯、行，尤重在博、審、慎、明、篤五字。學(xué)而不博，不足以為學(xué)；問(wèn)而不審，不足以為問(wèn)；推之于思、辨、行亦然。故不學(xué)則已，學(xué)則一理弗能，則當(dāng)弗措而體備不止；不問(wèn)則已，問(wèn)則一事弗能，則當(dāng)弗措而理會(huì)不止；推之于思、辨、行亦然。他人以一而能，己寧加百倍之功；人以十而能，己寧加千倍之功。君子之學(xué)，不為則已，為則必要其成也。朱子曰：“此困而知，勉而行者也，勇之事也。”果能用此功夫，則義理自然融會(huì)，氣質(zhì)自然變化。愚也，柔也，限于天者也。明者擇善之功也，強(qiáng)者固執(zhí)之效也。愚者明，柔者強(qiáng)，則以人事補(bǔ)天之缺也。至誠(chéng)之道，可以補(bǔ)天，故可以配天，反是而為詐偽，則欺人以自欺，明強(qiáng)退變?yōu)橛奕嵋?。夫讀書(shū)為學(xué)，所以變化氣質(zhì)也。呂氏曰：“君子所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)于明，柔者可進(jìn)于強(qiáng)。不能勝之，則雖有志于學(xué)，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無(wú)惡者，性也，人所同也；昏明強(qiáng)弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠(chéng)之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)，及不能變，則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變。是果于自棄，其為不仁甚矣！”（集朱子、唐文治語(yǔ)）○此段明人道法天道，其要只在誠(chéng)之，而博學(xué)篤志，以變化氣質(zhì)焉。

自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。此承上文擇善之明，示人天合一也。自誠(chéng)明者，德無(wú)不實(shí)，故明無(wú)不盡也。此從天命中來(lái)，不勉而中，不思而得，謂之性。自明誠(chéng)者，擇善故明，固執(zhí)故誠(chéng)也。此從人之克盡乎修道之功也，謂之教。誠(chéng)、明相因，天下有至誠(chéng)者則自然明，有至明者則自能漸進(jìn)于誠(chéng)也。天地人生之間，誠(chéng)而已矣。故周子曰：“誠(chéng)，五常之本，百行之源也。”孫氏夏峰云：“性而得之，與教而得之，雖以之分天道、人道，然其事同于誠(chéng)明耳。誠(chéng)明固相須而不容相離者也，則性教亦何以別哉？但得人天合一，正不必問(wèn)功力先后。一不《中庸》，皆是著人從教下手。彼高天事而薄人功者，皆不明之甚者也。”（集唐文治語(yǔ)）唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。此言自誠(chéng)明，乃盡性之學(xué)，致中和之境也。致其中而無(wú)所偏倚也，致其和而無(wú)所乖戾也。此即天下至誠(chéng)也。圣人能如此盡其性，故其德實(shí)天下莫能加也。由是而推之盡人之性，所謂察于人倫也；推之盡物之性，所謂明于庶物也。蓋物我一性，無(wú)物不備于我性分之中，無(wú)物不在我位育之中也。能盡之者，謂知之無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)也?！兑讉鳌吩唬骸昂笠载?cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”天地之大猶有所憾，故需以人力補(bǔ)之，贊天地之化育也。《尚書(shū)》曰：“天工人其代之?！碧朴葜溃?、火、木金、土榖惟修，正德、利用、厚生惟和，皆所以補(bǔ)天工之所不逮也。此圣人至誠(chéng)而成覆載之功，《易傳》曰“與天地合其德”是也，豈不與天地并立為三乎？（集唐文治語(yǔ)）其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化。此言自明誠(chéng)，乃教化之序，積善之功也。其大賢以下，次于至誠(chéng)者，未免為氣稟所拘，而不能如圣人般“不勉而中，不思而得”，故謂之曲。然其本然一念之善端無(wú)時(shí)不在，待緣觸而萌，故須一一推致。如因惻隱之端，推之至仁之極；因羞惡之端，推之至義之極；以及禮恭敬，智之是非，莫不皆然。故曲禮三千，皆所以致曲也。曲既無(wú)不致，則德無(wú)不實(shí)，為能有其全體之誠(chéng)，而曲者全矣。形者，積中而發(fā)外；著則又日新而加顯；明則又有光輝發(fā)越之盛也。形、著、明者，晬然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，能盡其性者也。動(dòng)者，誠(chéng)能動(dòng)物；變者，物從而變；化，則有不知其所以然者。動(dòng)、變、化者，人之感其德容而回心向道，遷善去惡，而盡人、物之性，過(guò)化存神，妙用不測(cè)也。朱子曰：“曲無(wú)不致，則德無(wú)不實(shí)，而形、著、動(dòng)、變之功自不能已。積而至于能化，則其至誠(chéng)之妙，亦不異于圣人矣?！保臅?shū)日講、唐文治語(yǔ)）○此段明至誠(chéng)盡性之次第也。朱子曰：“蓋人之性無(wú)不同，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發(fā)見(jiàn)之偏，而悉推致之，以各造其極也?！?/span>

至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興必有禎祥，國(guó)家將亡必有妖孽，見(jiàn)乎蓍龜動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠(chéng)如神。此承上文，特明至誠(chéng)之效，而勉人以為善耳。禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。國(guó)家興亡，必有妖祥之征兆，或著見(jiàn)乎筮卜，或發(fā)動(dòng)乎動(dòng)作威儀之閑，豈待禍福之至而始知哉？蓋天下禍福之分，只爭(zhēng)于善、不善之介。惟誠(chéng)之至極，而無(wú)一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉?！兑讉鳌吩唬骸盁o(wú)有遠(yuǎn)近深幽，遂知來(lái)物。”非天下之至神，其孰能與于此？（集唐文治語(yǔ)）誠(chéng)者自成也，而道自道也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。此言誠(chéng)者己、物兼成之功，以明誠(chéng)之之道也。誠(chéng)者物之所以自成，而道則體此誠(chéng)于日用之所當(dāng)自行也。蓋誠(chéng)以心言，本也；道以理言，用也。天下萬(wàn)物，皆以誠(chéng)為精蘊(yùn)，必得是理然后有是物，所以終萬(wàn)物而始萬(wàn)物者是也。物失其精華，則腐敗而不成為物；人失其精神，尚得成為人乎？故曰不誠(chéng)無(wú)物。自一身言，體受歸全，君子以誠(chéng)終始吾身，即以誠(chéng)終始萬(wàn)物。孟子所謂“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”。誠(chéng)之為貴，宜如何置力乎？至誠(chéng)之道，為善而已。取人為善，所以成己；與人為善，所以成物。既有以自成，則自然及物，而道亦行于彼矣。是成己非他，克己復(fù)禮，無(wú)一毫私偽，所謂仁也；成物非他，知明處當(dāng)，使各得其所，所謂智也。仁者體之存，知者用之發(fā)，本吾性中固有之德，有何內(nèi)外之分乎？故合外內(nèi)之道，將見(jiàn)其以時(shí)措諸施為，己立立人，己達(dá)達(dá)人，一以貫之，無(wú)不得其當(dāng)矣。（集四書(shū)日講、唐文治語(yǔ)）○此段明至誠(chéng)之道，在察乎善端，成己而成物也。一人皇建有極，則天下之人自然遵道遵路，經(jīng)綸參贊，孰有外與此哉？

故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。此言至誠(chéng)之道配天地也。蓋至誠(chéng)之心渾然天理，“終日乾乾，與時(shí)偕行”，此所以為不息也。久，常于中也；征，驗(yàn)于外也。既無(wú)止息，則自存諸中而常久，而征驗(yàn)于外，不可遏抑也。存諸中既久，則驗(yàn)于外益悠遠(yuǎn)而無(wú)窮矣。悠遠(yuǎn)，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發(fā)也高大而光明。鄭氏所謂“至誠(chéng)之德，著于四方”是也。所積既博厚，自能如《易傳》言“含宏廣大，品物咸亨”，所以載物也。所發(fā)既高明，自能如《洪范》言“沉潛剛克，高明柔克”，所以覆物也。博厚、高明而又悠久，自能舉萬(wàn)物而曲成不遺，所以成物也。朱子所謂“圣人與天地同用”是也。坤象曰“君子以厚德載物”，所以配地也。離象曰“大人以繼明照于四方”，所以配天也。恒象曰“君子以立不易方”，所以無(wú)疆也。是至誠(chéng)之德，博厚、高明，而配乎天地，則其悠久不與天地之無(wú)疆通一無(wú)二乎？朱子所謂“圣人與天地同體”是也。至誠(chéng)之功用如此，信乎！其皆本于誠(chéng)之自然，無(wú)有見(jiàn)、動(dòng)、為之矯強(qiáng)，而燦然其章，煥然其變，事美業(yè)備而底于成矣。圣人體備至誠(chéng)之理，與天地合撰，而同其無(wú)疆也哉？（集四書(shū)日講、唐文治語(yǔ)）天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉、蛟龍、魚(yú)鱉生焉，貨財(cái)殖焉。此以天地明至誠(chéng)無(wú)息之功用也。天地之道，可一言而盡，不過(guò)曰誠(chéng)而已。不貳，所以誠(chéng)也；不測(cè)，狀其眾且多也。誠(chéng)故不息，而生物之多，萬(wàn)象紛然，誰(shuí)能得而測(cè)之？蓋天地之道，誠(chéng)一不貳，博厚高明，而渾辟無(wú)窮，小德川流，大德敦化，各極所盛，而有生物之功也。今夫天，積氣也，實(shí)有是理，斯有是氣。昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。及其無(wú)窮，猶及其至也之意，蓋舉全體而言也。此天之生物不測(cè)也。今夫地，積形也，實(shí)有是理，斯有是形。振，收也。雖一撮土，積其廣厚而皆能載收，萬(wàn)物尊安于地，此地之生物不測(cè)也。至于天地所生之物，惟山水最大，而山水之生態(tài)，亦莫非天地之所生。此皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。曰無(wú)窮，曰廣厚，曰廣大不測(cè)，皆明生生之理也。生生者，至誠(chéng)無(wú)息之謂也。詩(shī)云“維天之命，於（wū）穆不已”，蓋曰天之所以為天也?！办叮╳ū）乎不顯，文王之德之純”，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。此引詩(shī)周頌維天之命篇，以證至誠(chéng)天地同一無(wú)息也。穆，深遠(yuǎn)也。言天道運(yùn)行，其帝命所存之處，無(wú)聲無(wú)臭，幽深邃遠(yuǎn)，而無(wú)一時(shí)之止息。蓋天之所以為天，不已也。不顯，與詩(shī)“不顯惟德”同，幽深玄遠(yuǎn)之意也。言文王之德亦幽深玄遠(yuǎn)，純一不雜，天理完固，全體湛然，而無(wú)一毫人欲望之私間之也。蓋文王之所以為文，純也，故第贊之曰“純亦不已”。程子曰：“天道不已，文王純于天道，亦不已。純則無(wú)二無(wú)雜，不已則無(wú)間斷先后?！惫饰耐踔耘涮煺呖芍印：笫朗ベt所以體天之德，所以學(xué)文王之德者，亦可知矣。吾人自立于天地之間，至誠(chéng)無(wú)息而已矣。（集四書(shū)日講、唐文治語(yǔ)）○此段以“至誠(chéng)無(wú)息”為頭，“不貳不測(cè)”作過(guò)文，“純亦不已”煞尾，此三節(jié)照應(yīng)也。其大旨只至誠(chéng)無(wú)息與天地同，然天地之無(wú)息可見(jiàn)而誠(chéng)難見(jiàn)，故中節(jié)專指出不貳。不貳者，誠(chéng)也。圣人之誠(chéng)可見(jiàn)而無(wú)息難見(jiàn)，故末節(jié)專指出不已。不已者，無(wú)息也。（集呂留良文）

至誠(chéng)第六，明從容中道，唯天下至誠(chéng)也。分四段：首明圣人之道，至誠(chéng)也，天道也，賢人君子當(dāng)擇善固執(zhí)，博學(xué)篤志，以效法焉。次明至誠(chéng)盡性之次第，圣人能舉其性之全體而盡之，賢人君子當(dāng)自其善端發(fā)見(jiàn)之偏，而悉推致之，以各造其極也。

再明至誠(chéng)之道無(wú)他，在察乎善端，成己而成物，合外內(nèi)之道，將見(jiàn)其以時(shí)措諸施為，己立立人，己達(dá)達(dá)人，一以貫之，無(wú)不得其當(dāng)矣。終明至誠(chéng)無(wú)息與天地同，小德川流，大德敦化，各極所盛也，圣人純于天道不已，精微深至也，吾人自立于天地之間，至誠(chéng)無(wú)息而已矣。

至圣第七

明圣人之道，極高明而道中庸也

大哉圣人之道，洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝焉。上文明圣人純于天道不已，故此專而詠嘆之。蓋發(fā)育萬(wàn)物，其功在致中和。惟盡物之性，則可以贊天地之化育。先儒謂滿腔皆惻隱之心，則滿腔皆生意，發(fā)而皆中節(jié)，其德之高大，自能峻極于天，此吾性之分量，即吾道之分量也。以其散殊言之，則優(yōu)優(yōu)然充足有余，巨細(xì)悉備。如人倫日用經(jīng)常不易之禮儀（經(jīng)禮也），數(shù)有三百，而禮儀中品節(jié)限制周到完密之處（曲禮也），數(shù)有三千。蓋禮者理也，入于至小而無(wú)閑也。子曰“人能弘道，非道弘人”，惟禮亦然。人能行禮，非禮行人也，故曰待其人而后行。果非至德之人，既不足以匯其全，又不足以窮其細(xì)，則道何以凝聚，何以成之？《左傳》云：“君子勤禮，莫如致敬，敬在養(yǎng)神。”《孟子》曰：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！别B(yǎng)神以養(yǎng)性，養(yǎng)性以行禮，則德至而道凝矣。（集唐文治文）故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。此言修德凝道之功，專其責(zé)于君子也?！蹲髠鳌吩唬骸懊袷芴斓刂幸陨?，所謂命也。是以有動(dòng)作、禮義、威儀之則，以定命也?！眲t禮之為德性昭昭也，君子崇禮以凝道也。知禮之為德性也而尊之，知禮之宜問(wèn)學(xué)也而道之，道問(wèn)學(xué)所以尊德性也。朱子曰：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也；道問(wèn)學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也；二者修德凝道之大端也?！笔且?。蓋尊德性乃植問(wèn)學(xué)之本也，道問(wèn)學(xué)則滿德性之量也。德性本自廣大，其覆育萬(wàn)物之道，不外禮之精微；盡精微，所以致廣大也。德性本自高明，其配天之道，不外禮之中庸；道中庸，所以極高明也。敦厚以崇禮者，燖溫前世之古禮，考求后王之新禮，不偏古，不偏今，崇之必敦厚也。要之，乃欲將至道凝聚于君子身心，修德也已。而君子修凝之功，全在存心、致知二者。心不存，則私欲錮蔽，大本已失，固無(wú)一而可。心存而知不致，則天下事事物物，皆得捍格我聰明，眩惑我耳目，是非顛倒，黑白混淆，此心雖存，安能擴(kuò)充其功用，而建無(wú)窮之盛德大業(yè)哉？圣賢示人入德之方，莫切要于此矣。（集四書(shū)日講、唐文治文）是故居上不驕，為下不倍，國(guó)有道其言足以興，國(guó)無(wú)道其默足以容。詩(shī)曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與。子曰“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道”，如此者，災(zāi)及其身者也。此言既修德凝道，君子無(wú)所處而不當(dāng)也。《孝經(jīng)》紀(jì)孝行章曰：“居上不驕，為下不亂?！蔽┎槐叮ū常?，故不亂。不好犯上而好作亂者，未之有也。其言足以興，一言而興邦也。其默足以容，見(jiàn)容于世也。南容三復(fù)白圭，所以免于刑戮。是為上為下，處治處亂，無(wú)所不宜如此。大雅烝民之詩(shī)，云周之賢臣明理察事，故能保全其身，無(wú)即于殆，便是此意。然總有愚而無(wú)德者不知守己，賤而無(wú)位者不知安分，生于今之世卻徒知泥古，不識(shí)時(shí)中之道也。如此者，必越理犯分，頑固蔽塞，而禍及其身也。○此段明圣人之道惟在至德，德至而道凝，極高明而道中庸，無(wú)所處而不當(dāng)也。

非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。子曰：“吾說(shuō)夏禮杞不足征也，吾學(xué)殷禮有宋存焉，吾學(xué)周禮今用之，吾從周?！贝顺猩衔?，以德配位言也。前文言舜“德為圣人，尊為天子”，蓋天子必是天生圣哲為之?！墩Z(yǔ)類》云“天子統(tǒng)攝天地，負(fù)荷天地間事”，是天子代天而立天秩天敘也。禮，親疏貴賤相接之體也；度，宮室、車服、器用之品制也；文即文質(zhì)彬彬之文，禮樂(lè)之文飾也。是親疏貴賤、器物品制、禮樂(lè)文飾，皆天下至道之大，非圣人而為天子者，不可為之也。則今天下，非昔周天子所立法以垂之后人乎？車同軌者，器物品制猶在也；書(shū)同文者，典章世守，莫敢不遵也；行同倫者，潔身中禮而大倫敘也。惟天子之法制未泯，故有位無(wú)德者不敢以愚自用而制作禮樂(lè)焉，有德無(wú)位者不敢以賤自專而制作禮樂(lè)焉。孔子則不反夏商之古，以布衣之圣而尚然循守今用之舊章，審于從王之義也。蓋世衰道微，人皆有出位之志，皆有制作禮樂(lè)之心，而天下遂亂。故曰“吾從周”，明禮制大統(tǒng)，而與后王共之也。（集四書(shū)日講、唐文治文）王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎。上焉者雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。此承上文禮制有統(tǒng)，而推君子三重之善，由于通天人之理也。凡受命為天子而王天下者，有議禮、制度、考文三者至重之事，以之新天下之耳目，一天下之心思，則國(guó)不異政，家不殊俗，而人得寡過(guò)矣。上焉者，指在位之時(shí)王也；下焉者，指不得位之圣人也。征，征諸庶民也。民者，王者之所天也。天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。行三重而不征之于民，縱使其善，然或非民意之所欲，則不信而弗從矣。至若圣人在下，雖善于禮，而不在尊位，則既不能自專，又無(wú)提倡之力，亦不信而弗從矣。是故王天下之君子，其議禮、制度、考文之道，必本其至德，詢謀僉同乃至謀及庶人，思兼三王而不繆于時(shí)中也。蓋立法以垂后者，千古之常經(jīng)；而因時(shí)以制宜者，天下之通義。所以不繆于時(shí)中者，建置也。建置于天地之間，而不悖乎天地之時(shí)中，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)也。質(zhì)諸乎天地之鬼斧神工，通神明之德，悟造化之機(jī)，故制作合于天，尚何疑乎？雖百世之遠(yuǎn)，有圣人復(fù)起，亦必如此道揆法守，而制作合于人，尚何惑乎？蓋天行之理千古不變，雖人事日新月異，不能易其言，先圣、后圣其揆一也，所以不疑而不惑。鬼神，天理之至也；無(wú)疑于鬼神，而天地可見(jiàn)矣。圣人，人道之至也；不惑于圣人，而人極立焉。朱子曰：“知天知人，知其理也?！笔且?。圣人窮理盡性，以至于命也。（集四書(shū)日講、唐文治文）是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。詩(shī)曰：在彼無(wú)惡，在此無(wú)射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)。君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。此承上文言人得以寡過(guò)，而君子之所由以永譽(yù)也。蓋圣人知天知人，而動(dòng)容周旋中禮，故世世為天下道，莫不率由焉。其動(dòng)而見(jiàn)于行，則三重之盡于吾身而施諸政事者，世世為天下法度。其動(dòng)而見(jiàn)于言，則三重之發(fā)于議論，而布諸號(hào)令者，世世為天下準(zhǔn)則。在遠(yuǎn)者，悅其德之廣被，則有企望之心。在近者，習(xí)其行之有常，則無(wú)厭斁之意。過(guò)之寡也，不亦宜乎？周頌振鷺之詩(shī)有云：在彼本國(guó)，無(wú)有憎惡之者；在此我周，無(wú)有厭射之者。彼此咸宜是也。則庶幾夙夜之間，得以永終其美譽(yù)矣。可見(jiàn)譽(yù)非無(wú)因而致也。是以有三重之君子，未有不本身征民，符于三王后圣，通于天地鬼神而能垂法，則服遠(yuǎn)近，早有聲譽(yù)于天下者也。在上者，可不務(wù)盡其道而徒驕以自恣哉？（集四書(shū)日講文）○此段明至德之圣人守位而行，通天人之理，而動(dòng)容周旋中禮，世世為天下道也。

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬；辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。此承上文，進(jìn)一步申言圣人與天地合德也。祖述者，遠(yuǎn)宗其道，蓋道莫盛于堯舜也；憲章者，近守其法，蓋法莫詳于文武也。律天時(shí)者，所謂與四時(shí)合其序，法其自然之運(yùn)也；襲水土者，所謂廣谷大川異制，因其所宜之俗也。仲尼體備之功，通乎古今，該乎穹壤，內(nèi)外本末一貫也。譬如天地之博厚無(wú)不持載，高明無(wú)不覆幬，致中和之德大矣乎；譬如四時(shí)迭行而久成，日月更明而久照，不息之功久矣乎。蓋以天地觀之，物有并育而相害者，物之惡者也；道有并行而相悖者，道之偏者也。圣人致中和以育萬(wàn)物，雷霆雨露，俱無(wú)所私，動(dòng)植飛潛，各得其所，故不相害；道之在天下，與人為善而已，但使其善也，如四時(shí)日月并行于天地間，寒暑推遷，晝夜往來(lái)，而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分；大德者，萬(wàn)殊之本。川流者，如川之流，脈絡(luò)分明而往不息也；敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無(wú)窮也。天地之所以為大，其在此與！天地之大見(jiàn)，而仲尼之大無(wú)不可見(jiàn)矣。乃知圣人，一天地也。（集朱子、四書(shū)日講、唐文治文）唯天下至圣，為能聰明睿知足以有臨也，寬裕溫柔足以有容也，發(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也，齊莊中正足以有敬也，文理密察足以有別也。溥博淵泉而時(shí)出之，溥博如天淵泉如淵，見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊，舟車所至人力所通，天之所覆地之所載，日月所照霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H，故曰配天。此極言圣德大化流行，而被之天下，足以配天也。聰明睿知，能行中庸也。臨者，臨御天下也。其下四者，乃仁義禮知之德也。以聰明睿知之資，而兼仁義禮知之德，非天下至圣，其孰能之？溥博，周遍而廣闊也；淵泉，靜深而有本也。圣德之五者盛積于其中，而以時(shí)發(fā)見(jiàn)于外也。如天，蓋其運(yùn)照不已也；如淵，蓋其清深不測(cè)也。圣德如天如淵，故民莫不敬、信、說(shuō)也。是以圣德之休聲美名盈中國(guó)蠻貊，推而至于舟車所至以下，極言之皆一片生機(jī)也。血?dú)庹咭陨砀猩鷻C(jī)也，如此焉有不鼓舞而不尊之親之乎？此聲名之洋溢于宇宙間，即生機(jī)之洋溢于宇宙間也。故曰配天?！墩撜Z(yǔ)》曰“巍巍乎唯天為大，唯堯則之”是也。（集朱子、唐文治文）唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？此明至圣系于至誠(chéng)也。蓋至圣為天下之至名，至誠(chéng)乃天下之至德也。朱子曰：經(jīng)綸皆治絲之事，經(jīng)者理其緒而分之，綸者比其類而合之也。經(jīng)，常也；大經(jīng)者，五品之人倫；大本者，所性之全體也。惟圣人之德極誠(chéng)無(wú)妄，故于人倫各盡其當(dāng)然之實(shí)，而皆可以為天下后世法，所謂經(jīng)綸之也。其于所性之全體，無(wú)一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變?nèi)f化皆由此出，所謂立之也。其于天地之化育，則亦其極誠(chéng)無(wú)妄者有默契焉，非但聞見(jiàn)之知而已。此皆至誠(chéng)無(wú)妄自然之功用，夫豈有所倚著于物而后能哉。故至誠(chéng)之性情、學(xué)問(wèn)、度量，最為精至。肫肫，懇至貌，仁之本也?？鬃訛橹粎?，誨人不倦，欲立立人，欲達(dá)達(dá)人，皆所謂肫肫也。淵淵，靜深貌，淵之本也。由肫肫而進(jìn)于淵淵，猶春生而至于秋斂也。定靜安慮，退藏于密，其功邃矣。浩浩，廣大貌，天之表也。由淵淵而進(jìn)于浩浩，如波瀾之迂回，靜瀲而達(dá)汪洋也。至是而至誠(chéng)之量，無(wú)以加矣。惟堯之巍巍蕩蕩，舜之與人為善，始足擬之。然至誠(chéng)之盛德，未易窺測(cè)也，茍不實(shí)有是聰明圣知之資，而通達(dá)夫仁義禮智信之天德者，何足以知之？孔子之贊堯曰“無(wú)能名”是也，鄭氏曰“惟圣人能知圣人”是也。蓋至誠(chéng)、至圣本無(wú)二理，至誠(chéng)之道非至圣不能知，至圣之德非至誠(chéng)不能為，一也。（集朱子、唐文治文）○此段明圣人德合天地，至圣而至誠(chéng)，至誠(chéng)而至圣，浩然之氣大化流行，巍巍蕩蕩，天人相接也。

詩(shī)曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。此承上文極致之言，而反其本求入德之序，下學(xué)之事也。絅，襌衣也。衛(wèi)風(fēng)碩人之詩(shī)云衣錦而尚之以絅，蓋加單衣不使錦美外露，惡其文之太著也。古人用心，即一衣而不事文飾如此。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實(shí)。淡、簡(jiǎn)、溫，絅之襲于外也；不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴于外而無(wú)實(shí)以繼之，是以的然而日亡也。遠(yuǎn)之近，見(jiàn)于彼者由于此也；風(fēng)之自，著乎外者本乎內(nèi)也；微之顯，有諸內(nèi)者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹(jǐn)而可入德矣。故下文引詩(shī)言謹(jǐn)獨(dú)之事。（集朱子語(yǔ)）詩(shī)云“潛雖伏矣，亦孔之昭”，故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎。詩(shī)云“相在爾室，尚不愧于屋漏”，故君子不動(dòng)而敬，不言而信。此言入德之功在靜存動(dòng)察也。引小雅正月之詩(shī)，其言潛伏即隱也微也，其言孔昭即見(jiàn)也顯也，承上文“莫見(jiàn)乎隱、莫顯乎微”也。伏者昭之基也，是故君子慎其所藏也。疚者，病也。針氈不安之念，發(fā)自良知，不疚則可復(fù)吾心光明之體矣。惡者，憾也。痛恨自責(zé)之意，亦發(fā)自良知，無(wú)惡則可復(fù)吾心正大之體矣。人之所不見(jiàn)者，獨(dú)也。能于獨(dú)知之地而致其謹(jǐn)，君子之所以不可及者，其唯在斯乎？然此特其省察之功，而未及乎存養(yǎng)之功也。屋漏，室西北隅也。大雅抑之詩(shī)云，視爾獨(dú)居于室，猶上不愧于屋漏，此心常存敬畏也。故君子戒謹(jǐn)恐懼無(wú)時(shí)不然，不睹不聞而敬信自在，不待言動(dòng)也。則其為己之功益密，乃能對(duì)越上帝而不愧。故下文引詩(shī)并言其效。（集朱子、唐文治文）詩(shī)曰“奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)”，是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。詩(shī)曰“不顯惟德，百辟其刑之”，是故君子篤恭而天下平。此言為己之學(xué)成，而效亦愈遠(yuǎn)也。鄭注：假，大也。此頌也，言奏大樂(lè)于宗廟之中，人皆肅敬，金身玉色，無(wú)有言者，以時(shí)太平和合，無(wú)所爭(zhēng)也。此引商頌烈祖之詩(shī)，明有是德，則有是化矣。時(shí)靡有爭(zhēng)，一人讓，一時(shí)興讓也。不賞不怒，其道奚由？蓋賞以示勸，怒以示威，皆無(wú)非與勢(shì)相爭(zhēng)，民免而無(wú)恥。惟賴誠(chéng)意之感孚，不待言說(shuō)而人自化之，由是民自勸自威，有恥且格。德盛而民化如此，然猶非中庸之極功也。奏假無(wú)言，肫肫其仁也；不顯惟德，淵淵其淵也。周頌烈文之詩(shī)贊文王小心翼翼，柔徽懿恭，而更能淵默靜深，所以為百王之法式也。篤恭二字，何等精神，所謂不顯之德也。天下平者，以百辟之法式而被天下，咸翕然而治平焉。此圣人至德淵微，自然之應(yīng)，中庸之極功也。（集唐文治文）詩(shī)云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰“聲色之于以化民，末也”；詩(shī)曰“德輶如毛”，毛猶有倫；“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，至矣。此言不顯、篤恭之妙，明下學(xué)而上達(dá)也。明德者，文王之教。此引大雅皇矣之詩(shī)言文王造其極也。不大聲以色，圣人之與天合德也。天不言而四時(shí)行，百物生，天之所以為天也。圣人不言而所過(guò)化，所存神，圣人之所以為圣人也。故孔子云聲色乃化民之末務(wù)，蓋未足以形容不顯之妙也。烝民之詩(shī)言“德輶如毛”，則庶乎其有當(dāng)，而毛猶有倫類可比，是亦未盡其妙。不若文王之詩(shī)言“上天之事，無(wú)聲無(wú)臭”，然后乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無(wú)形，在物最為微妙，而猶曰無(wú)之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。故謂文王之德，浩浩其天也，與“維天之命”遙相應(yīng)?！熬S天之命，于穆不已”，自其運(yùn)用而言；“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，自其主宰而言也。（集唐文治文）○此段明下學(xué)上達(dá)也。蓋入德之序當(dāng)自立心始而知所謹(jǐn)，心常存敬畏而靜存動(dòng)察；推而以德化民，以馴致乎篤恭而天下平之盛；最后推之以極至，贊其無(wú)聲無(wú)臭之妙，浩浩其天也。

至圣第七，明圣人之道，極高明而道中庸也。分四段：首明圣人之道惟在至德，德至而道凝，方能無(wú)處而不當(dāng)，極高明而道中庸。次明至德而至圣，通天人之理而動(dòng)容周旋中禮，德位相配而世世為天下道也。再明至圣而至誠(chéng)，浩然之氣大化流行，巍巍蕩蕩，天人相接，圣人德合天地也。終明圣可學(xué)而致，自立心始而知所謹(jǐn)，推而以德化民而天下平，下學(xué)上達(dá)，浩浩其天也。

唐文治先生云：本經(jīng)以天命之性始，以上天之載終。蓋天命之性，人得之以為喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，所謂人受天地之中以生也。上天之載，天道之終始，圣人用之以無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故也。所謂天下之至神也，無(wú)非盡人道以合天道也。然要之無(wú)聲無(wú)臭，非虛無(wú)也，一理至極之名也。至極者，誠(chéng)也。圣人之教，乾卦曰“元亨利貞”，孔子申之曰“自強(qiáng)不息”，又曰“乾道變化”。然則無(wú)聲無(wú)臭者，自有其不息者在，自有其變化者在，要皆“元亨利貞”四德之運(yùn)行，皆惟天下至誠(chéng)，天理昭昭也。

《中庸》所言無(wú)非至誠(chéng)也。舜好問(wèn)察邇，此誠(chéng)也。文王之純一不已，亦此誠(chéng)也。反是而為邪暗，為欺詐，為機(jī)變之巧，是即小人之中庸也。小人而不忌憚也，小人而猶自以為中庸也，不誠(chéng)之至也。世界之壞，壞于此也。人心之亡，亡于此也。故至誠(chéng)，其要?dú)w于慎獨(dú)。自未發(fā)之中，以至天地位，育萬(wàn)物，慎獨(dú)之功也。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，君子能戒慎恐懼，而不愧屋漏，則所謂不動(dòng)而敬，不言而信，篤恭而天下平者，一以貫之矣。士大夫違慎獨(dú)之旨，畏慎獨(dú)之言，破慎獨(dú)之見(jiàn)，而天下危矣。至誠(chéng)之道可以前知也，國(guó)家將興必有禎祥，國(guó)家將亡必有妖孽。周子曰：“幾善惡，其可畏哉！”圣人于是大聲疾呼曰：“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！鄙w能誠(chéng)則愚者明，柔者強(qiáng)；不能誠(chéng)則明者愚，強(qiáng)者柔。大哉誠(chéng)乎，鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵，其誠(chéng)之所在乎！人性推及于天命，圣功媲美于天載，徹始徹終，夫微之顯，皆誠(chéng)之不可掩乎！孔子曰：“乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣?！碧莆闹蜗壬狡淞x曰：“中庸毀則無(wú)以見(jiàn)誠(chéng)，誠(chéng)不可見(jiàn)，則中庸或幾乎息矣?！保莆闹挝模?/span>

主要參考書(shū)目

1.朱熹：《中庸章句》

2.唐文治：《中庸大義》

3.四書(shū)日講：《日講四書(shū)解義》中庸篇

責(zé)任編輯：近復(fù)